Derleme Makalesi | Gelecek Vizyonlar Dergisi 2022, Cil. 6(2) 64-78
Selçuk Özdemir
ss. 64 - 78 | Makale No: MANU-2112-21-0010.R1
Yayın tarihi: Haziran 30, 2022 | Okunma Sayısı: 92 | İndirilme Sayısı: 490
Özet
İlk defa 1997’de Runnymede Trust tarafından yayınlanan İslamofobi raporunda, İslamofobinin İngiltere’de yaşayan Müslümanlar üzerindeki uyum, nefret suçları, cinsiyet ve ırkçılık vb. konulardaki etkilerinden bahsedilmektedir. Bu raporun yayınlanmasının üzerinden uzun yıllar geçti. Ancak, alınan tedbirlere rağmen mağdur edilen Müslümanların sayısı gündelik olumsuz olaylara dayalı olarak artmaya devam etti. Bireye veya herhangi bir gruba yönelik olarak ortaya konulan ön yargı, dışlanma, ötekileştirme ve kutsal mekânlara saldırılar gibi istenmeyen olaylar ırkçılık kapsamında ele alındığından İslamofobi de ırkçılığın bir başka tezahürü hüviyetindedir. Son dönemlerde kullanımı yaygınlaşan ‘İslamofobi’ kavramı, Müslüman ve Hristiyanların rol aldığı tarihi süreçten etkilenerek bugüne geldi. İslamofobi üst başlığı ırk, din ve cinsiyet ayrımcılığının olduğu motifler sunmaktadır. Müslüman bir bireyin dininden dolayı aşağılanması ve ötekileştirilmesinin ardından gelen fiziksel şiddet, sözlü hakaret, mala ve cana zarar verme olayları tam anlamıyla düşmanlığın dışa vurumudur. Müslümanların kültürel olarak Batılı bireylerden ayrıştırılmaları esas itibariyle sorunun derinleşmesine neden olmaktadır.11 Eylül saldırıları, Madrid, Paris ve Londra metro saldırıları gibi daha birçok saldırının ardından terör olaylarıyla iltisaklı olan bireylerin kullandıkları semboller, sözler ve davranışlar Müslümanların hepsinin aynı torba içine konmasına neden olmaktadır. Bu negatif ortamda Selefi cihatçı bireyler negatif örnekler olarak sunulmaktadır. Bazı Evanjelikler de Armagedon Savaşı’nın geleceği inancını geniş bir halk kitlesine ulaştırmada ve olumsuz Müslüman imajı çizmede gayret göstermekteler. Bu uğurda inanışlarının gereği ellerinden geleni yapmaktadırlar.
Anahtar Kelimeler: Evanjelizm, İslamofobi, Medeniyetler Çatışması ve Selefilik
Bu makaleye nasıl atıf yapılır? |
---|
APA 6th edition Harvard Chicago 16th edition |
Kaynakça |
---|
Abubaker, S. S. (2020). IŞİD’in ideolojisi: cihadi Selefilik. Lectio Socialis, 4(2), 97-112. Adam, B. (2004). Kutsal toprak, mesih ve terör. Dini Araştırmalar, 7(20), 61-72. Akbulut, A. (2014). Selefiliğin teolojik ve düşünsel temelleri. Tarihte ve Günümüzde Selefilik içinde (132-). Ensar Yay. Akdemir, E. (2009). 11 Eylül 2001, 11 Mart 2004 Ve 7 Temmuz 2005 terörist saldırılarının ardından İslam’ın Avrupa’da algılanışı. Ankara Avrupa Calışmaları Dergisi, 8/1, 001-026. https://doi.org/10.1501/Avraras_0000000060. Aktaş, M. (2018). AB ülkelerinde İslamofobi ve terörizm. Ombudsman Akademi̇k, 7, 127-155. Almalı, A. (2018). Almanya’da yükselen İslamofobi ve dergilerdeki İslam karşıtı yayınlar. Uluslararası Toplumsal Bilimler Dergisi, 2(2), 129-145. Alshammari, D. (2013). Islamophobia. International Journal of Humanities and Social Science, 3(15), 177-180. Amstutz, M. R. (2014). Evangelicals and American Foreign Policy. Oxford University Press. Apak, A. (26 Nisan 2021). İslâm Tarihi Boyunca Selef ve Selefilik Kavramlarının Anlam Serüveni. İslam Tarihi. http://www.islamtarihi.net/2017/02/islam-tarihi-boyunca-selef-ve-selefilik.html, adresinden edinilmiştir. Aydınlı, A. (1994). Ehl-i hadis. Diyanet İslam Ansiklopedisi. 10/507-508. Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları. Ayğan, F. (Aralık 2019). Geleceğe dönük kurtarıcı beklentisinin apokaliptik temelleri: mesih/mehdi tasavvuruna ilişkin bir analiz. Siirt Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 6(2), 225-259. Bebbington, D. W. (1989). Evangelicalism in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s. Taylor & Francis Group. Bedir, Ş. F. (2014). Reformasyon’dan günümüze Evanjelik Hıristiyanlık. Birey ve Toplum Sosyal Bilimler Dergisi, 3(2), 73-98. Bergen, P. L., September 11 Attacks: History, Summary, Timeline, Casualties, & Facts. Encyclopedia Britannica. https://www.britannica.com/event/September-11-attacks, adresinden edinilmiştir. Bıyık, M. (2008). Armegedon ve Tanrı Krallığı. Aziz Andaç Yay. Biçer, R. (2014). Dini temalı radikalizm ve Türk Cumhuriyetleri. Kelam Araştırmaları Dergisi, 12(1), 1-12. El-Buhârî, Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmail. (1422/2001). El-Câmiʿu’s-Sahîh. (2. Basım). Nşr. Muhammed Züheyr b. Nasr. Dâru Tavki’n-Necât. Büyükgebiz, M. (2016). How the enemy has changed: Islamophobia and post 9/11 syndrome in John Le Carre’s novel; a most wanted man. Pamukkale University Journal of Social Sciences Institute, 25, 228-235. https://doi.org/10.5505/pausbed.2016.09815. Büyükkara, M. A. (2004a). 11 Eylül’le derinleşen ayrılık Suudî Selefiyye ve cihadî Selefiyye. Dini Araştırmalar, 7(20), 205-234. Büyükkara, M. A. (2013b). İhvandan Cüheyman’a Suudi Arabistan ve Vahhabilik (3. Baskı). Rağbet Yayınları. Büyükkara, M. A. (2014c). İslam Mezhepleri Tarihi Ders Kitabı (5. Baskı). Anadolu Üniversitesi Yayınları. Cook, M. (2005). Muhammed B. Abdülvehhâb. Diyanet İslam Ansiklopedisi. 30/491-492. Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları. Copsey, N. vd. (Haziran 2013). Anti-Muslim Hate Crime and the Far Right. Teesside University Centre for Fascist, Anti-Fascist and Post-Fascist Studies, s. 31. https://research.tees.ac.uk/en/publications/anti-muslim-hate-crime-and-the-far-right, adresinden edinilmiştir. Düzgün, Ş. A. (2017). Allah Tabiat ve Tarih : Teolojide Yöntem Sorunu ve Teolojinin Meta Paradigmatik Temelleri. Otto. El-Miskin, T. (2014). The Salaf, jihadi Salafism and the insurgency in Nıgeria. Tarihte ve Günümüzde Selefilik Sempozyumu. Ensar Yay. Erhan A. (2009). 11 Eylül 2001, 11 Mart 2004 ve 7 Temmuz 2005 terörist saldırılarının ardından İslam’ın Avrupa’da algılanışı. Ankara Avrupa Çalışmaları Dergisi, 8(1), 1-26. https://doi.org/10.1501/Avraras_0000000060. Gallup Inc. (2018). Religion considered important to 72% of Americans. https://news.gallup.com/poll/245651/religion-considered-important-americans.aspx, adresinden edinilmiştir (22.10.2020). Garner, S. & Selod, S. (2015). The Racialization of muslims: Empirical studies of Islamophobia. Critical Sociology, 41(1), 9-19. https://doi.org/10.1177/0896920514531606 Gazzâlî. (2018). Kelam ve Halk: İlcamu’l-Avâm an ilmi’l-Kelam el-Kanunu’l-külli fi’t-te’vil. (thk. İbrahim Emin Muhammed), ts. Klasik Yayınları. General Intelligence and Security Service: Hollanda. (Aralık 2004). From dawa to jihad the various threats from radical Islam to the democratic legal order. www.aivd.nl, adresinden edinilmiştir. Gökçe, O. & Türkdoğan, O. (2015). Sosyal Bilimlerde Araştırma Yöntemi. Çizgi Kitabevi. Gündüz, Ş. (2018). Evanjelizm: Hıristiyan Fanatizmi. Hikmet İlim Kültür ve Araştırma Vakfı. http://hikav.org/makaleler/evanjelizm-hiristiyan-fanatizmi/, adresinden edinilmiştir. Güney, Z. B. (2020). Seyyid Kutup ve İhvan ilişkisi. Akademik İncelemeler Dergisi, 15(1), 425-448. https://doi.org/10.17550/akademikincelemeler.648766. Hankins, B. (2008). American Evangelicals: A Contemporary History of a Mainstream Religious Movement. Blue Ridge Summit, Rowman & Littlefield Publishers. Hathaway, J. (2003). A Tale of Two Factions, a: Myth, Memory, and Identity in Ottoman Egypt and Yemen. Suny Press. Hayoun, M. (2015). After Charlie Hebdo Attack, Fears of a ‘Witch Hunt’ Against Muslims. Al Jazeera. http://america.aljazeera.com/articles/2015/1/7/france-charlie-hebdo.html, adresinden edinilmiştir. Hendershot, H. (2006). İsa Aşkına Dünyayı Sarsmak; Evanjelizm, Medya ve Muhafazakârlık. (Çev. Güneş Ayas & Bora Çağlayan). Salyangoz Yayınları. Henn, P. & Bonnici, T. (2014). Fly the Isis flag in Britain and you will face arrest, says Cameron. The Times. https://www.thetimes.co.uk/article/fly-the-isis-flag-in-britain-and-you-will-face-arrest-says-cameron-gvx9v7kvg3c , adresinden edinilmiştir (10.10.2020). Huntington, S. P. (1997). The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order. Penguin Books India. İbn Teymiye. (2021). Tevhid Risalesi. (Çev. Ulvi Murat Kılavuz). İz Yayıncılık. İğde, M. (2016a). Siyasi İtikadi Bir Mezhep Olarak Hanbeliliğin Teşekkül Süreci. M. Ü. İlahiyat Fakültesi Vakfı Yayınları. İğde, M. (2019b). Fıkıh ve itikad arasında Hanbelîlik: Selefîliğin teolojik arka planı üzerine bir inceleme. İlahiyat Akademi, 1(2), 91-106. İşcan, M. Z. (2006). Selefilik; İslami Köktenciliğin Tarihi Temelleri (6. Baskı). Kitap Yayınevi. İşcan, M. Z. (2015). Selefilik, tarih boyunca selefi söylem. Gaziantep Üniversitesi İlahiyat Akademi Dergisi, 1(2), 1-14. Kalın, İ. & Esposito, J. L. (2018). İslamofobi (2. Baskı). İnsan Yayınları. Karasar, N. (2016). Bilimsel Araştırma Yöntemi: Bilimsel İrade Algı Çerçevesi İle Kavramlar-İlkeler-Teknikler (31. Baskı). Nobel Akademik Yayıncılık. Koca, F. (2015, 19 Ekim). İslam düşünce tarihinde Selefilik: tarihsel serüveni ve genel karakteristiği. İlahiyat Akademi, 1(2), 15-70. Koç, İ. (2020). Hanbelilik-Eş’arilik İlişkisi [Yayımlanmamış Doktora Tezi]. Süleyman Demirel Üniversitesi. Kuhn, T. S. (2012). The Structure of Scientific Revolutions: 50th Anniversary Edition. University of Chicago Press. Kurtoğlu, R. (2014). Hollywood ve Kabala’nın 13. Havarisi Evanjelizm (5. Baskı). Orion. Kutlu, S. (2000a). İslam Düşüncesinde İlk Gelenekçiler: Hadis Taraftarlarının İman Anlayışı Bağlamında Bir Zihniyet Analizi (1. Baskı). Kitâbiyât Yayınları. Kutlu, S. (2005b). İslami İlimlerde Metodoloji/ Usul Mes’elesi. Ensar Neşriyat. Küçük, A. (1994). Yahudi̇li̇kteki arz-ı mev’ud anlayışının boyutları. Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 33(1), 101-111. https://doi.org/10.1501/Ilhfak_0000000792. Küçük, M. (2016). Anadolu’daki arz-ı mev’ud: Urfa. İnsan ve Toplum Bilimleri Araştırmaları Dergisi, 5(2), 167-196. https://doi.org/10.15869/itobiad.44400. MacDonald, D. B. (2008). Development of Muslim Theology, Jurisprudence and Constitutional Theory. The Lawbook Exchange, Ltd. Makdisi, G. M. (2018). Ortaçağ’da Yüksek Öğretim İslam Dünyası ve Hıristiyan Batı (2. Baskı). (Çev. Tuncay Başoğlu & Ali Hakan Çavuşoğlu). Klasik Yayınları. Marsden, G. M. (2003). Jonathan Edwards: A Life. New Haven. Yale University Press. Marty, M. E. (1993) Modern American Post Modernism And Its World Historical Articles on Protestanism in American Religious Life. Berlin/Boston, Germany: Walter de Gruyter Gmbh. Onat, H. & Kutlu, S. (2012). İslam Mezhepleri Tarihi’ne Giriş. Onat, H. & Kutlu, S. (Ed.) İslam Mezhepleri Tarihi El Kitabı içinde (19-57). Grafiker Yayınları. Oran, F. Ç. (2017). Amerikan kimliği ve dış politikasında Evanjelizmin izleri: sosyal-inşacı perspektiften ABD-İsrail ilişkileri. İnsan ve Toplum Bilimleri Araştırmaları Dergisi, 6(3), 2019-2037. Özpek, B. B. (Ocak 2012). En uzun on yıl: 11 Eylül sonrası Ortadoğu. Ortadoğu Etütleri, 3(2), 183-216. Öztürk, M. (2004). Neo-Selefîlik ve Kur’an-Reşid Rıza’nın Kur’an ve yorum anlayışı üzerine. Çukurova Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 4(2), 77-106. Pew Research Center. (15 Kasım 2017). Assaults against Muslims in U.S. surpass 2001 level. https://www.pewresearch.org/fact-tank/2017/11/15/assaults-against-muslims-in-u-s-surpass-2001-level/, adresinden edinilmiştir (19.9.2020). Roy, O. (1994). The Failure of Political Islam. Harvard University Press. Runnymede Trust. (1997). Islamophobia: A challenge for us all. The Runnymede Trust Commission on British Muslims and Islamophobia. Sancar, F. (2015). Bağnaz bir Selefî mi endişeli bir entelektüel mi? (İbn Teymiyye’nin eleştirel ve reaksiyoner karakteri hakkında). Dini Araştırmalar, 18(46), 97-125. https://doi.org/10.15745/da.85975. Sarıaslan, F. K. (2018). Batı Literatüründe İslam Algısı ve İslamofobi (1. Baskı). Onto. Silinir, M. (2016). Stratejik bir inşa planı olarak medeniyetler çatışması. Batman Üniversitesi Yaşam Bilimleri Dergisi, 6(1), 54-83. Şahin, M. (2019). Korku, kaygı ve kaygı (anksiyete) bozuklukları. Avrasya Sosyal ve Ekonomi Araştırmaları Dergisi, 6(10), 117-135. Kean, T. H. vd. (2004). The 9/11 commission report. National commission on terrorist attacks upon the United States. https://www.9-11commission.gov/report/911Report_Ch1.htm, adresinden edinilmiştir. Tokgöz, O. (2019). Temel Gazetecilik. İmge Kitabevi. Tosun, N. (2015). Fıkıhtaki Selefi yöntemin günümüze yansımaları. Dicle Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 17(2), 401-430. Türkel, R. (2013), Etkileri açısından Vehhȃbilik (Suûdi Arabistan dışı ülkeler örneği). The Journal of Academic Social Science Studies, 6(8), 712. http://dx.doi.org/10.9761/JASSS1974 Türkmen, B. R. & Türkmen, M. (2020). İslâm kelimesinin semantik analizi. Uluslararası Kültürel ve Sosyal Araştırmalar Dergisi (UKSAD), 6(1), 225-249. Uysal, V. & Ayten, A. (2005). Karikatür Krizi Bağlamında Yerel-Evrensel Tutumlar ve Dindarlık. M. Ü. İlahiyat Fakültesi Dergisi, (0/29), 27-40. Utma, S. (2018). Dijital çağda medyanın psikolojik gücü: algı yönetimi perspektifinden kuramsal bir değerlendirme. Atatürk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, 3(22), 2903-2913. Watt, W. M. (1993). İslam Nedir? (Çev. Elif Rıza). Birleşik Yayıncılık. Yıldız, H. (2017). Sosyal Bilimlerde Yöntem [Yayınlanmamış Ders Notu]. İstanbul Üniversitesi Açık ve Uzaktan Eğitim Fakültesi. Yılmaz, M. (2016). Samuel P. Huntington ve Medeniyetler Çatışması. Vadi. Aedh, (8 July 2019). The Expansion of Evangelical Churches. http://www.aedh.eu/en/europe-the-expansion-of-evangelical-churches/, adresinden edinilmiştir. Beyaz TV, (22.03.2019). Ne Var Ne Yok, https://www.youtube.com/watch?v=8bAhtD6XAYQ, adresinden edinilmiştir. BBC News, (19 Ocak 2015). Charlie Hebdo Attack Spurs Eu Anti-Terror ‘Projects’ . https://www.bbc.com/news/world-europe-30875705, adresinden edinilmiştir. Cambridge Dictionary, (07.04.2020). Islamophobia, https://dictionary.cambridge.org/tr/, adresinden edinilmiştir. CBS News, (5 November 2014). Birth of Isis Traced to U.S. Military Prison. https://www.cbsnews.com/video/birth-of-isis-traced-to-u-s-military-prison/, adresinden edinilmiştir. Etymonline, (22.10.2020). Evangel, https://www.etymonline.com/word/evangel, adresinden edinilmiştir. Islamic Terrorism, https://en.wikipedia.org/wiki/Islamic_terrorism, adresinden edinilmiştir. Lexico Dictionaries, (22.10.2020). English. Definition of Evangelism by Oxford Dictionary on Lexico. Com Also Meaning of Evangelism. https://www.lexico.com/definition/evangelism, adresinden edinilmiştir. PSB Research, (Mart, 2019). Evangelical Christian and Muslim Relations in the U.S., https://ffeu.org/wp-content/uploads/2019/05/Evangelical-Muslim-Poll-Results-1.29.192.pdf, adresinden edinilmiştir. TDK, (26.04.2021). Selef, https://sozluk.gov.tr/, adresinden edinilmiştir. Truthdig: Expert Reporting, Current News, Provocative Columnists, (22.10.2020). “Trump and the Christian Fascists”. https://www.truthdig.com/articles/trump-and-the-christian-fascists/, adresinden edinilmiştir. Voice of America, (31.10.2020). Evangelical Christian Group in Florida Plans to Burn Korans, https://www.voanews.com/usa/evangelical-christian-group-florida-plans-burn-korans, adresinden edinilmiştir |